Introduction au chamanisme

Le chamanisme n'est pas une morale ou une politique. Celui-ci n'est ni une religion ni de l'animisme.

À ce propos, Bertrand HELL dit : « Est-ce que le chamanisme est une religion ou de l'animisme ? Ce sont des questions qui n'ont pas beaucoup de sens, car on considère que le chamanisme est inclassable », et de continuer : « VAN GENNEP, anthropologue français disait en 1903 "Est­ ce que le chamanisme existe, parce que le chaman est à la fois un poète, un barde, un musicien ? Il est un devin, un artiste et un comédien." »

Contrairement à la pensée occidentale, le chamanisme transcende les différentes catégories et c'est en ça qu'il est difficile de le classifier.

Incontestablement, nous ne devrions pas le ranger dans l'animisme, car il renvoie à l'idée que le monde et le cosmos ne sont pas habités que par les humains. Ils sont peuplés par des entités (Ancêtres, Esprits de la Nature) dont la personnification importe peu. Ce qui est essentiel, c'est de comprendre ce que représente ces Esprits.

 En fait, ceux-ci renvoient à une conception très moderne du monde, comme quoi celui-ci est parcouru par des énergies, dont certaines sont des forces opposées, d'où cette idée du désordre. Le chaman doit être capable de remettre de l'ordre dans ces énergies (harmonisation). Donc on est très loin de la définition qui caractérise l'animisme : superstitions, personnification de planètes. Le chamanisme n’adhère pas à ça.

De récentes études sur le chamanisme confirme que l'on est vraiment confronté à une pensée d'une extrême modernité. Le chamanisme n'est pas prisonnier des contraintes culturelles, religieuses et historiques, car celui-ci, ainsi que le chaman, s'adaptent. Et cela, même si le chamanisme existait avant le néolithique (des images picturales dans des grottes le prouvent). Il a survécu au néolithisme, c'est à dire la transformation profonde du monde, du système de production et juridique. Il a survécu aux bouleversements de la modernité et des grandes religions.

Ontologiquement, de par sa nature, le chamanisme s'adapte. Et ce n'est pas franchement étonnant, car, ce qui est important ce n'est pas tant la croyance dans les Esprits en tant que tels, derrière ceux-ci, on fait référence à autre chose, qui est d'une autre nature et la personnification, la dénomination des entités, que ce soit les Ancêtres ou pas, font référence à quelque chose qui transcende le cadre historique. C'est pour ça que ça marche, dans le sens où ça fait appel à la nature profonde de l'Homme. Ce qui justifie le regain d'intérêt pour le chamanisme.

Ce qui est intéressant, c'est que le chamanisme touche toutes les cultures, classes de population et/ou sociales. Comme, par exemple, cette psychologue russe qui a été initiée au chamanisme dans une tribu mongole, et qui a radicalement changé sa façon de vivre en devenant elle-même chaman.

La pensée chamanique peut-être en contradiction avec la pensée occidentale. Par exemple, en chamanisme, on pense que tout a un prix. Le matin, quand le soleil se lève et durant toute sa course dans le ciel, des hommes et des femmes devront mourir. C'est dans l'ordre des choses, car la mort fait partie de la vie. Dans le chamanisme, il y a cette pensée que le monde, le cosmos, doivent être perçus comme un système d'échange d'énergies. Donc, la mort c'est à dire la restitution du souffle des êtres vivants, fait partie de l'échange. C'est le prix à payer.

Certes, ça peut être choquant pour la pensée occidentale où nous nous sommes ingéniés à croire au mythe de l'immortalité sur Terre. À penser que nous pouvons repousser encore plus loin les limites de la vie, abolir les maladies par les médications, tout en étant persuadés que nous sommes les seuls à détenir la vérité. Malgré toutes les évolutions existantes, l'immortalité reste une illusion à laquelle le chamanisme ne s'adonne pas.

Concernant l'aspect des rituels chamaniques, ceux-ci ont souvent une mise en scène impressionnante. C'est au travers de la théâtralisation que le chaman touche celui ou celle qui a besoin de son aide en créant une passerelle vers un monde accessible. Tout cela se passe sur un plan mental, ce qui amène donc à se poser cette question : « Dans quelle mesure la pensée symbolique est-elle capable de créer des mondes virtuels, mais qui sont réels par leurs effets ?». Ce qui nous enjoint à penser à la question des réalités et la coexistence possible de multiples réalités. Réalité tangible du monde des apparences et d'autres réalités, comme par exemple, le monde des synchronicités. Parce que le chamanisme nous renvoie toujours à la synchronicité. L'explication du désordre, c'est la recherche des causalités qui sont des causalités non-apparentes ou non-décelables par le commun des mortels, mais qui renvoie à une réalité.

Le chamanisme renvoie également à une transmission orale de savoirs multiséculaires. Il y a un rapport au vivant, un rapport au monde qui a une extraordinaire densité ethnographique. Le chamanisme vient nous parler du fait qu'il y a une communication entre les êtres du vivant (homme/plante, animaux ou minéraux), et c’est une idée à laquelle, pour l'instant, la science occidentale ne peut pas répondre. Elle ne peut donc pas expliquer le savoir chamanique.

L'intercommunication entre les sphères de réalités différentes était inconcevables il y a 30 ans, maintenant, avec les travaux en mécanique quantique, on sait que la réalité est un phénomène beaucoup plus complexe qu'il n'y paraît. On sait aussi que la réalité dépend des instruments de mesure, et ça, les chamans le savent depuis très longtemps. Quand ils disent qu'il y a plusieurs niveaux de perception, c'est la clé du chamanisme, puisque les initiés voient des choses que les autres ne voient pas, ils sont simplement des instruments de mesure qui sont différents du commun des mortels.

De part toutes ces idées porteuses de communication, le chamanisme est une pensée d'avenir. En particulier sur l'interdépendance des phénomènes, et il y en a une qui est évidente, c'est la pensée écologique. Le chamanisme est d'abord une théorie de la circulation et l'échange des énergies. Les Esprits ne sont que secondaires, ce n'est que l'apparence des choses.

Pour terminer, je parlerai de ce chaman Navajo qui dit : « Les créatures terrestres sont toutes les mêmes sur cette Terre, tout comme les arbres, ils nous sont semblables. Le respect de tout ce qui est vivant sur Terre est important. Il est des animaux que nous n'avons pas le droit de tuer, de manger. Tout comme les arbres, les pierres ou les minerais. Il faut les respecter, nous n'avons pas le droit de creuser dans les tréfonds de la Terre pour lui prendre ce qu'elle porte, parce que la Terre nous contrôle (référence aux échanges d'énergies). Maintenant, les gens, les hommes blancs, sont allés trop loin. Ils creusent la Terre et en extraient tout. Ils exploitent trop la Terre avec le charbon, l'uranium, les mines et tout le reste. »

Et de rajouter : « Nous allons avoir de gros problèmes un de ces jours, car tout est hors de contrôle. »

Peut-être est-il temps de reprendre le contrôle...

Sonia Madeleine Maille

Cet article d'introduction au chamanisme a été écrit à partir de données recueillies dans le livre de Joan Halifax "Les chamans -Guérisseurs blessés’’, celui de Jan Morgan WOOD "Guide pratique du chamanisme", et celui de Bertrand HELL "Possessions et chamanisme. Les maîtres du désordre" ainsi que de l'interview que Bertrand HELL avait donné pour son exposition "Les maîtres du désordre" qui a eu lieu au Musée du Quai Branly en 2012.